La conciencia y el universo

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En este artículo (La conciencia puede emerger de una transmisión) se sugiere que el momento en el que un montón de información viaja iluminando(metaforicamente) cada nodo por el que pasa en ese momento se crea la conciencia.
Se es consciente cuando se reconoce la propia existencia, es un acto de auto referenciación, de separación con el todo (como principio). ¿Cómo se relaciona la separación del mundo con la información? ¿Me reconozco luego existo? ¿Qué hay de los animales que no ven a nadie en el espejo? No están conscientes por supuesto. Reducimos su experiencia al conjunto de procesos químicos y físicos que los componen y actúan en ellos.
No me convence esa definición de consciencia: auto referenciación como la prueba de su existencia y quiero aclarar que no me interesa una discusión sobre el significado de la palabra, pues es precisamente esa debilidad la que veo en el argumento, la existencia de la consciencia depende de su capacidad de expresarse. ¿Acaso no hay cosas que existen aunque no podamos medir su expresión?
¿Toda existencia es expresión? Me parece que es limitar la existencia a lo que puede ser captado por los sentidos, conviertes la existencia en subjetiva y esto tiene repercusiones éticas que quiero analizar.
Primero quiero explicar los sentidos como los entendí en la oración anterior. Tenemos 5 sentidos clásicos, pero también tenemos extensiones de esos sentidos en la forma de herramientas tecnológicas, tomando esto en cuenta podemos decir que las moléculas existen porque las hemos visto con microscopios electrónicos. Ahora, asumamos un desarrollo tecnológico infinito, nuestros sentidos se extenderán a todos los rincones del cosmos, entonces podríamos decir que todo lo que esté fuera de nuestra infinita capacidad para observar no existe. Lo que me parece sumamente antropocéntrico de nuestra parte.
Es evidente que la tecnología no extenderá infinitamente nuestra capacidad de observación, entonces ese hueco que queda, esa incapacidad de nosotros o cualquier ser consciente de observar más allá de las herramientas es donde pueden habitar las cosas cuya expresión de su existencia es ilegible, existen independientemente de su demostración, pero Guillermo, preguntarás, si no podemos medirles, verles, observarles ¿Cómo puedes decir que existen? – no lo se, pero quería poner en ese marco a la consciencia, puedo imaginar máquinas que lean estas transmisiones de datos en los sistemas nerviosos de los seres vivos y medir esa consciencia, para eso solo bastará con escoger una unidad que medir, que en el caso de un proceso móvil como lo es el ser consciente será necesariamente arbitraria, explico de donde viene esta arbitrariedad.
Si suponemos una cantidad finita de elementos a medir, es decir si puede nuestra tecnología detectar que neuronas interactúan en la creación de la consciencia y cuales no, entonces el problema está resuelto. Supongo que las dificultades serán enormes, que habrá una cantidad gigantesca de actores involucrados, neuronas, sus componentes, los químicos que usan para transmitirse y su infinidad de procesos, de hecho, el crear este catálogo es la mitad del problema.
Por definición tal catálogo nunca estará completo, porque todos los factores que intervienen en el movimiento o movimientos de una partícula abarcan el universo entero, y cito:

«Una inteligencia que conociera todas las fuerzas que actúan en la naturaleza en un instante dado, así como las posiciones momentáneas de todas las cosas en el universo, podría abarcar en una sola fórmula los movimientos de los cuerpos de mayor tamaño junto con los de los átomos más ligeros del mundo; para él no habría nada incierto, y ante sus ojos estaría presente tanto el futuro como el pasado»

-Laplace

Este es un problema conocido por la ciencia, que pragmaticamente resuelve con humildad aceptando conocer solo lo que han podido comprender los científicos, la ciencia avanza a velocidad humana. Utilizando para trabajar abstracciones útiles, mismas que alguien terminará utilizando para medir la consciencia, algún día alguien encontrará el nivel de abstracción adecuado para esta unidad de medición de la consciencia y después le seguirá la tecnología para tener el número. Es ahí donde está la arbitrariedad de la que hablaba. Sin embargo esta herramienta nos permitirá responder a la pregunta ¿Qué tan consciente es este gato? o esta planta, o esta roca. Esta estrella? esta galaxia, este universo?
Probablemente la primer unidad elegida sea más limitada a humanos, a neuronas a objetos de nuestro humilde interés, pero siendo un tema tan fascinante, no creo que ahí se detenga la tecnología.
Supongamos que estamos en ese año donde la unidad está definida y la herramienta tecnológica existe, podremos resolver dilemas como el nivel de consciencia de un feto humano, de una persona en estado vegetal, de un comatoso, ¿Nos ayudará esta herramienta a decidir sobre tales asuntos? Si decimos que una persona sana tiene un nivel de consciencia de 10 entonces un feto cuya medición resulto en 2 técnicamente ¿no está consciente? vamos a poner un número a partir de el cual no nos vamos a sentir mal en destruir al objeto en cuestión, y si descubrimos que el mismo nivel de consciencia lo tiene una planta que una vaca ¿Qué van a hacer los vegetarianos? Y si descubrimos que ese mismo nivel lo tiene una roca, pero su consciencia es años más lenta, es decir igual hay transmisión de información, pero sucede a lo largo de milenios y no milisegundos como el cerebro humano. Entonces ¿Será éticamente aceptable destruir a quienes no tengan el nivel y velocidad de consciencia de un humano?
En este experimento imaginativo, podemos deducir que toda existencia es muerte y vida, que si toda transmisión de información genera consciencia y entendemos información como mover una parte del universo a otro lado, vivimos en un enorme cerebro que busca conocerse, cuyas neuronas aun nos son incomprensibles.

El universo conocido

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